La Maison IX, l'épreuve de la signification 

C’est la troisième étape du sens de la relation. Ici l’accent est mis sur le plan de  la pensée. On cherche à comprendre les résultats de la vie de relation. POURQUOI tel résultat en agissant comme ceci. Travail de psy, de philosophe. Les lois apparaissent pour contrôler des egos, mais s’il n’y avait pas d’egos il n’y aurait pas besoin de police. Au stade de cette expérience, c’est le moment de revoir nos lois en IX. C’est à nous de changer le reflet de nos comportements, et de ce fait, ce que nous permettons également aux autres de faire ou à des institutions qui sont des boucs émissaires. Par exemple nos gouvernements, nos institutions religieuses, l’ONU.

Il y a deux aspects dans cette Maison. A la naissance on y trouve toutes les valeurs que les autres ont pensées avant notre arrivée sur terre et qui vont conditionner le sens de notre identité en Maison I. On part construire le monde avec cette identité et ses valeurs que nous exprimons en Maison V. Mais nous ne sommes pas seuls sur la planète, la Maison VII (la relation) et VIII (les problèmes de la relation) vont (devraient) permettre de modifier «ses» valeurs, car on est confronté aux valeurs des autres, ce qui permet de faire ses propres expériences. En IX, on cherche à comprendre le résultat de ses confrontations. Comprendre le pourquoi des résultats des échanges dans ses relations permet de changer l’aspect reçu à la naissance, c’est ce qui va permettre d’avoir ses propres valeurs.

Au contact des personnes proches durant l’enfance, un modèle s'est dessiné dans l’arrière plan de l’inconscient. Sans remise en cause, ce modèle va orienter les choix et la vie relationnelle de l'individu.

 Au moment de la naissance, un Destin naît en nous comme un germe. C’est pour développer ce germe que l’on vit. Cet épanouissement du Destin est le but de la vie.

Quel peut être la différence entre le Destin avec un grand D majuscule et notre simple destinée personnelle?

On peut le dire ainsi: quand on vit inconsciemment, on accomplit simplement sa destinée. C’est ce que font les animaux. Mais quand on est conscient d’accomplir le Destin de sa vie, alors il est permis de le voir comme le vrai Destin. Dans le cas idéal, on reçoit sa destinée – avec un petit d – des  mains de Dieu pour la développer, et pour la Lui rendre comme Destin. En le faisant, on crée Dieu autant que Dieu nous crée. La vie du Christ en est l’exemple extrême.

Le Christ créa Dieu quand il choisit consciemment d’accomplir Son Destin, en crucifiant son ego, c’est-à-dire en mourant sur la croix. En renonçant à ses aspirations «personnelles», qui sont le reflet du modèle dessiné dans l’arrière plan de l’inconscient, on ressuscite avec sa propre conscience individuelle.

Le modèle culturel

On n’est pas obligé d’imiter le modèle culturel. L’expérience de la Maison IX, c’est l’étape de la recherche de quelque chose qui dépasse les simples affaires de la personne particulière. Les confrontations que le «moi» rencontre lui permettent de dépasser les notions de sa propre personne, ce qui compte, c’est des valeurs plus que personnelles.

Le «moi je» est remis en cause en VII et VIII. Tout ceci a pour but l’étape suivante, la Maison X. Car il va falloir prendre sa place et avoir un rôle positif dans sa société, autrement qu’en tant qu’individualiste égoïste qui va chercher à profiter des pouvoirs que la société lui offre.

Quel peut-être sa contribution à la société? C’est le genre de question à laquelle il va falloir réponde dans le champ d’expérience de la Maison X. On ne peut pas jouer un rôle sur la scène publique, autrement que ce qu’on a compris en Maison IX, où on trouve des valeurs autres que celles de son conditionnement socioculturel et religieux.

Le défi est d’être en Maison X, soit un qu’ego, un spécimen, un porte-parole de sa société sans réfléchir à ce qu’on fait et un profiteur qui ne cherche qu’à s’enrichir sur le dos des plus faibles ou d’être relié à son monde.

On a dit que la IX est la base de ce que devient notre conscience et pour finir, si on ne s’individualise pas, un musée d’antiquité. Des éléments nous contrôlent, c’est le grenier de valeurs passées sur lesquelles on se base jeune pour exprimer sa créativité en Maison V.  Mais le processus qui va permettre d’avoir des valeurs neuves passe par la VII et la VIII. C’est ce qui va permettre de changer les valeurs héritées du passé, si l’ego ne reste pas cristallisé dans sa peur du neuf.

Il existe deux philosophies: penser ou penser à. En pensant à, on remue constamment ce que d’autres ont pensé, c’est ainsi qu’on devient dogmatique, on ne pense pas car ce sont les idées des autres.

L’ombre de la IX est l’intellectualité, le côté lumière est la compréhension. Chercher à faire une synthèse pour créer une personne c’est faux, c’est de l’intellectualité. Par contre supporter des choses au-delà de son petit moi, c’est comprendre. Pour cela il faut dépasser ce que le moi est. Il faut régénérer ce qu’il y a en Maison II (les moyens à sa disposition pour manifester qui l’on est), son héritage personnel, ainsi que le savoir, l’intellect, la Maison III. Il faut expérimenter l’amour au-delà du moi en VII et comprendre le sens de ce qu’on a expérimenté en VIII. En pouvant répondre aux «pourquoi», on vit un processus qui cherche à faire comprendre le pourquoi de tout et des relations, et pouvoir accepter les grands principes universels, qu’on le veuille ou pas, et pas seulement ce que veut un ego dans une relation.

Il faut apprendre à être en face de ce qu’on voit d’une manière moins personnelle, car on risque de comprendre d’une manière habituelle, et non pas le sens véritable de l’expérience, ça reste la vérité du moi. Il ne faut pas oublier que ce qu’on cherche à comprendre ici, ce sont les expériences de la VIII où il a fallu mourir à son petit moi, s’oublier, pour pouvoir partager les valeurs et les rituels de «l’autre» pour ainsi renaître à une dimension moins subjective, égoïste.
En Maison IX, c’est l’universel que l’on expérimente, c’est une dimension de choses qui ont besoin d’être concrétisées avant d’être utilisable par les êtres humains. L’universel est le vaste champ qui contrôle l’existence. A l’heure actuelle, certaines lois ne sont plus justes car elles ne tiennent pas compte du présent et ceci est le côté négatif de la IX. Ne pas s’envoler, mais conserver les pieds sur terre en IX, en ne s’écartant pas des faits de l’expérience. La Maison IX symbolise des éléments du collectif, des éléments qui peuvent parler à n’importe qui.

On a vu qu’on trouve en IX la base de ce qu’on est à la naissance, des modèles nous contrôlent, c’est le grenier de valeurs passées sur lesquelles on se base jeune pour exprimer sa créativité..  
Parmi ces modèles différents, il y a celui de l’homme monothéiste ou polythéiste.

L’homme monothéiste

L’homme monothéiste est le type même de l’homme «inachevé», insuffisamment différencié. Car la psyché est infiniment plus vaste que le champ accessible à la conscience lié au moi, la psyché au début de l’existence baigne dans une Totalité faite d’éléments contradictoires apparemment inorganisés au départ, et que seul un long travail d’élaboration accompli par le moi peut rendre intégrales à la conscience. Face au danger de la dissociation présent dans une psyché plurielle, l’homme monothéiste choisira au moyen de la peur [Saturne] l’évitement et la fuite, se barricadant contre l’expérience des complexes autonomes perturbants.
Si cet homme est un chrétien pratiquant sa religion, il sera en quelque sorte préservé, «immunisé» contre l’intrusion de tels éléments par son appartenance à une communauté où dogmes et articles de foi concentrant sur eux toute l’attention à l’irrationnel dont l’individu serait capable, et le préservant d’en faire l’expérience directe et personnelle. La croyance n’est-elle pas «le meilleur rempart contre l’expérience» comme les systèmes confessionnels le sont contre la spiritualité?
L’adhésion à une croyance s’inscrit dans un cadre confessionnel et donc normatif. La religion doit être définie comme «attention scrupuleuse portée aux facteurs invisibles et incontrôlable». Elle se fonde exclusivement sur l’expérience intérieure. Ainsi un homme polythéiste reste-t-il ouvert à l’inconscient, que celui-ci se manifeste subjectivement à travers les imagos intérieures, ou objectivement dans les événements de la vie par synchronicité. L’homme monothéiste est l’homme jaloux de préserver l’unité de son être, reflet de son Dieu unique affirmé contre toutes les idoles, mais aussi unité unilatérale. Le moi reste ici barricadé contre l’intrusion d’éléments autonomes propres à le dissocier et à remettre en question ce qu’il croit être son intégrité. C’est le refoulement des complexes autres que le moi. Il empêche l’individuation qui résulterait de l’intégration progressive de ses complexes.

L’homme polythéiste

L’homme polythéiste ne fuit pas la dissociation, mais l’affronte au péril de l’intégrité du moi. Osant affronter le chaotique, il peut organiser celui-ci en cosmos, s’il parvient à maîtriser peu à peu cet ensemble d’éléments contradictoires impitoyablement refoulés sous l’empire du principe monothéiste. En ce sens, seul l’homme polythéiste peut être véritablement microcosme, car être microcosme veut dire porter en soi, réalisées, toutes les tendances de l’inconscient, incarner toutes les qualités du Plérôme [du zodiaque], faire l’expérience de tous les complexes, s’affronter à tous les dieux.
«Malheur à vous qui remplacez cette multiplicité de dieux incompatibles par le Dieu unique». (Sermon IV des sept sermons aux morts. Le «Livre Rouge» de C. G. Jung).

L’attitude polythéiste est disponibilité à ce qui advient, accueil aux contenus de l’inconscient qui sont alors facteurs déclencheurs de la transformation. [On peut parler ici des forces de transformations que symbolisent les trois planètes transpersonnelles dans le thème].

La Maison III symbolise le particulier, ici en face, en Maison IX, c’est l’universel que l’on expérimente, c’est une dimension de choses qui ont besoin d’être concrétisées avant d’être utilisables par les êtres humains. L’universel est le vaste champ qui contrôle l’existence. A l’heure actuelle, certaines lois ne sont plus justes car elles ne tiennent pas compte du présent et ceci est le côté négatif de la IX.

Ne pas s’envoler, mais conserver les pieds sur terre. La Maison IX symbolise des éléments du collectif, des éléments qui peuvent parler à n’importe qui. On ne peut pas jouer un rôle positif sur la scène publique, si on n’intègre pas ce qu’on a compris en Maison IX. 

En Maison IX on trouve des moyens pour manifester ses qualités d’être, mais qui sont plus cachées qu’à l’Ascendant. Le Soleil nous dit où il faut concentrer son pouvoir, développer les choses plus qu’ailleurs. Si on a le Soleil ici, il faut voir le signe, exemple les Gémeaux, le mental. On est dans la bonne voie si on met ses énergies au service du domaine de la recherche, de la compréhension  des grands principes de la vie universelle.
Avec la Lune, on risque de s’étaler partout, car on est sensible aux grands courants universels. On est sensible à des courants psychologiques auxquels on peut s’identifier. On risque de répéter son éducation, on fait par principe. Il y a une ouverture possible à l’étranger, à l’universel quand il y a adaptation, c’est-à-dire capacité de changement en fonction de l’extérieur. Avec la Lune ici, on peut envisager de cesser de séparer deux mondes, le monde dit transcendant et notre plan. Il s’agit d’avoir une compréhension humaine afin de pouvoir manifester l’universel. Il faut se libérer de la dualité entre l’absolue différence, entre le divin et le matériel, le masculin et le féminin.
Avec Mercure, on peut être porte-parole pour le genre de compréhension qu’on a des valeurs supérieures qu’on a choisies. Enseignement et études. C’est la capacité de transmettre ou de traduire les langues. Faire des rapprochements de systèmes de penser différents. Créer des communications entre différents sujets ou pays. Rester mentalement ouvert à des idées nouvelles, universelles. Mettre de l’ordre dans la variété des pensées, des croyances et des opinions.
Vénus étant notre sens des valeurs, un discernement certain entre en jeu. Il s’agit de faire preuve de discernement, de discrimination face à ce qui est étranger dans la relation. Attention au racisme. Là où se trouve Vénus de part sa qualité en Signe, nous est donné le sens de l’activité de Mars. Vénus est le mobile de l’emploi que nous faisons du surplus d’énergie que Mars symbolise. Vénus offre une capacité de donner un sens aux conflits relationnels, donne bien des réponses aux pourquoi. 
En général Mars est au service de l’ego. Ici c’est plutôt le savoir que la compréhension, dans le but d’avoir le pouvoir pour servir ses besoins personnels, c’est la façon la plus socioculturelle d’être dans la pratique, l’ambition égocentrique ici peut aussi avoir pour but de s’enrichir. Par contre on peut en étant conscient, agir de façon particulière, en l’occurrence ici au service de comprendre la vérité ou Dieu. 
Jupiter c’est le besoin d’expansion, le besoin de s’enrichir sans limite. On vise les hautes études, on veut se trouver au sommet de la hiérarchie. Si les transpersonnelles ne sont pas reliées, on accepte même si on est contre. Mais assimiler ne veut pas dire trop, il faut savoir assimiler ce qu’on veut absorber. Avec Jupiter il faut toujours plus ce qu’on veut, ce qu’on aime et ceci d’une manière frénétique. On en arrive au chaos si c’est impossible à digérer et à lui donner une forme convenable
Avec Saturne on s’attache à des choses du domaine fanatique, par peur, pour se sentir en sécurité, néo-ceci, néo-cela, on n’ose pas faire le pas en avant. Conservateur, en faire un culte, fondamentaliste. Manque d’humour, accent sur la discipline. Au positif la personne ouvre ou ferme la porte, se structure. Saturne donne une forme au socioculturel et à ce que l’ego est disposé à accepter venant d’Uranus, Neptune et Pluton.
Là où est Uranus est le défi d’être soi-même, sans la peur de l’ego conditionné qui n’ose pas à cause de ceci ou cela. C’est la voie de l’individuation. C’est là où on pourrait être spontanément différent de tout le monde en ne vivant pas l’expérience de la Maison de la même manière que les autres, on sort du ventre de sa société. Il ne faut pas refouler, sinon c’est ce qui fait naître un sentiment de culpabilité, d’insatisfaction et de colère contre soi, ce qui fait naître la maladie. C’est aussi ainsi qu’on devient un révolté, un terroriste. 
Neptune nous attire vers les philosophies ou les expériences mystiques – et souvent pseudo-mystiques. On est attiré par les grands personnages, passés et présents, dans la vie religieuse et spirituelle. On peut devenir clairvoyant, clairaudient ou guérisseur spirituel. Mais on est aussi souvent dupe de charlatans, de superstitions, et la ferveur religieuse idéaliste que l’on éprouve peut engendrer une confusion absurde dans les idées.
Avec Pluton on prend les choses au sérieux, on va à l’essentiel, au fond des choses. Attention de ne pas se perdre dans des abstractions, avoir les pieds sur terre, sinon ce sont des rêves. Il faut que chaque chose trouve sa place, ce que Jung a fait avec le corps et la psyché. A travers Pluton, il faut laisser venir à la conscience tout ce que l’on déclare comme étant mal, il fait remonter à la surface de la conscience ce qui a été refoulé au niveau du mentat supérieur, d’où les intoxications psychiques. Il faut être en face de sa part de responsabilité dans ce qui se passe dans la vie de tous les jours. Nous avons une fausse façon de vivre, celle de développer à outrance ce que l’on veut, à la place de ce qu’on ne veut pas. 
Avec Pluton ici, il faut propager activement l’idéalisme engendré par la clarification de sa propre vision des choses; mais gare au fanatisme et au désir de s’imposer: si l’on se conçoit comme une image de l’univers, il faut aussi comprendre que son voisin, son ami, son partenaire – et son pire ennemi – en sont aussi! Nous sommes tous des images d’un seul et même univers: voilà un concept de la IX à appliquer à ses relations humaines.

Quand l'eau curative coule de la pierre dont a jailli l'étincelle, la conscience est régénérée

Qui désire se nourrir des fruits de l’arbre éternel, les qualités du zodiaque, ressuscite en lui ce qui était au début, sa conscience individuelle. C’est cette conscience que les alchimistes tentaient de retrouver et qu’ils appelaient lapis. Cette conscience est un corps subtil à l’état de germe qu’il nous appartient de développer. La conscience dominatrice du moi a besoin d’être guérie. Pour se faire, elle doit abandonner ses prétentions à une victoire sur l’inconscient, autrement l’inconscient se venge de l’inflation, des exagérations du moi. 
L’inflation, l’état de celui qui est «enflé», fait que l’on est pour ainsi dire «trop haut». Cela peut conduire à une tendance de chuter dans la vie, à une tendance de tomber dans les escaliers, à se tordre la cheville, à buter sur les seuils et les chaises ou à rencontrer toujours les mêmes problèmes dans sa vie extérieure.

C’est grâce au Soi, la pierre philosophale, que la conscience est régénérée. Seul le Soi, Christ, est capable de tirer à lui les forces du zodiaque.
Quand l’inconscient est intégré au conscient, on peut dire que l’inconscience diminue, ce qui permet à la pierre de se durcir.
Le rôle des fonctions psychologiques, les planètes est de laisser couler les qualités différenciées qu’elles trouvent dans le zodiaque.
L’eau curative coule ainsi de la pierre dont a jailli l’étincelle. Dans l’alchimie ancienne, cette pierre est souvent comparée au Christ, (de même que dans l’art d’interpréter les textes dans l’Eglise) dont s’écoule l’eau miraculeuse.

Ainsi, le martyr Justin dit: «Comme une source d’eau vive divine, dans le pays des païens dénués de toute connaissance de Dieu, ce Christ a jailli, qui est aussi apparu à votre peuple et qui guérit ceux qui, depuis la naissance et dans la chair, étaient aveugles, muets et paralysés… Il réveilla aussi les morts. Il fit ceci afin de convaincre ceux qui sont prêts à croire en lui que, si un homme est affligé d’une quelconque infirmité corporelle et ne conserve que les commandements qu’il a donnés, il ressuscitera dans un corps sans défaut lors de sa seconde apparition après qu’il l’aura rendu immortel, incorruptible et sans affliction. Ce qui veut dire sans corruption et sans spécialisation.

Le 1er septembre 2024.

La Fontaine de Jouvence – Tiré du Codex de Sphaera.
Le jardin avec sa fontaine ne sont qu'une seule et même chose, le Soi ou Christ.

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La roue de l'expérience individuelle